В июле 2025 года мир стал свидетелем важного события в истории тибетского буддизма и международной политики: Далай-лама официально подтвердил, что после его смерти будет выбран преемник. Это заявление положило конец длительной неопределённости и слухам, которые окружали вопрос о том, останется ли традиция избрания новых Далай-лам после смерти 14-го духовного лидера. Его слова прозвучали в индийском городе Дхарамсала, где он долгое время проживает в изгнании после бегства из Тибета в 1959 году. Значение этого заявления выходит далеко за пределы религиозной сферы – оно отражает сложные геополитические интересы, культурную самоидентификацию тибетцев и борьбу за духовное наследие. Далай-лама, родившийся в 1935 году как Лхамо Донруп, был признан 14-м воплощением этой линии духовных лидеров в возрасте двух лет.
Его сакральный статус не только определил его роль как учителя и руководителя тибетского буддизма, но и превратил в символ сопротивления китайской оккупации Тибета. Быстрое экспансия Китая на территорию Тибетского автономного района в середине XX века и аннексия региона вызвали массовое сопротивление и волну репрессий, после которой Далай-лама с тисячами сторонников вынужден был искать убежище в Индии. С тех пор его влияние значительно выросло, а его статус превратился в глобальный символ мира, духовности и национального самосознания тибетцев по всему миру. Ключевым моментом в объявлении Далай-ламы стало утверждение, что только созданный им фонд Гаден Подранг, расположенный в Индии и контролируемый тибетским правительством в изгнании, будет иметь право признать его будущего преемника. Он подчеркнул, что никто другой – и особенно китайское правительство – не имеет полномочий вмешиваться в этот процесс.
Это заявление было прямым вызовом Пекину, который долгое время настаивал на том, что только он имеет право выбрать следующего духовного лидера Тибета, используя традиционную лотерейную систему с золотой урной. Китайское правительство считает Далай-ламу сепаратистом и стремится контролировать религиозные институты региона для усиления своего политического влияния. Заявление Далай-ламы отмечает важный поворот в официальной линии тибетского духовного руководства: он ранее допускал возможность, что линия Далай-лам может прерваться после него, но теперь подтвердил, что дело продолжится. Он настоял на том, что следующий Далай-лама может быть рожден за пределами Тибета, учитывая нынешние политические реалии и беспокойства о безопасности признанных детей. В истории тибетского буддизма уже были случаи, когда духовные лидеры выбирались среди людей, родившихся вне Тибета, например, четвертый Далай-лама был монголом, а шестой – уроженцем современной индийской территории.
Таким образом, поиски преемника могут охватывать широкий регион в соответствии с традициями. В волнении и радости от услышанного заявления в Дхарамсале собрались сотни последователей и сторонников Далай-ламы. Для многих из них это стало облегчением и символом надежды на сохранение духовной и культурной самобытности в условиях китайского давления. Среди присутствующих была также молодёжь, которая все чаще уезжает на Запад в поисках перспектив, но сохраняет глубокую связь с тибетским наследием. Далай-лама остаётся духовной фигурой мирового масштаба, чьи учения о сострадании, ненасилии и внутреннем покое привлекают внимание миллионов по всему земному шару.
Реакция Китая на заявление была мгновенной и жёсткой. Власти Пекина подчеркнули, что дело преемственности должно подчиняться китайскому законодательству и традиционным ритуалам, включая лотерейный процесс, и утверждают, что только они имеют право одобрить будущего Далай-ламу. Это ответ отражает стратегию Китая, направленную на контроль над религиозными институтами в регионе, а также попытку отклонить влияние тибетского правительства в изгнании, которое поддерживается Индией и международным сообществом. Китай уже неоднократно вмешивался в процесс избрания Панчен-ламы – второго по важности духовного лидера – что вызвало опасения и протесты среди тибетцев по всему миру. Последствия этого разногласия могут быть серьёзными.
Возможен сценарий, при котором на мировой арене будут представлены два претендента на роль Далай-ламы – один, признанный тибетским фондом Гаден Подранг, и другой, утверждённый китайскими властями. Такая ситуация приведёт к расколу в тибетском буддизме и поставит перед мировым сообществом вопрос о том, кому отдавать предпочтение в вопросе легитимности духовного лидера. Для международных политиков и религиозных организаций это станет испытанием, поскольку поддержка тех или иных кандидатов повлияет на отношения с Китаем и благополучие тибетского населения. Исторический контекст, в котором происходит эта ситуация, неразрывно связан с сложными дипломатическими отношениями между Индией и Китаем. С момента прибытия Далай-ламы в Индии в 1959 году, Нью-Дели выступает в роли приюта для тибетских беженцев и предоставляет возможность продолжения их культурной и духовной жизни.
В стране проживает свыше сотни тысяч тибетцев, им предоставляются права на проживание и работу, хотя полноценное гражданство многим не предоставляется. Индия поддерживает право духовного лидера назначать преемника, но при этом осторожно старается не усугублять напряжённость с Китаем, своего главного регионального соперника. Специалисты по Тибету оценивают заявление Далай-ламы как не только религиозное заявление, но и стратегическую посылку. Тибетские ученые и сторонники считают, что этот жест является сигналом для Китая: духовное влияние не может быть навязано силой, а должно основываться на согласии тибетского сообщества и международной поддержки. Таким образом, Далай-лама пытается сохранить контроль над процессом и подчеркнуть легитимность институтов тибетского народа в изгнании.
Это также обращение к мировым державам с просьбой признать этот факт и поддержать свободу в выборе духовного лидера. История Тибета после бегства Далай-ламы необычайно трудна. Китайские власти жестко подавляли мятежи и проявления национального самосознания, разрушали монастыри и ограничивали свободное исповедание религии. Со временем в регионе происходила массовая миграция ханьцев, что изменило демографический и культурный ландшафт страны. Несмотря на экономический рост и ряд реформ, критики утверждают, что тибетская культура находится под угрозой исчезновения, а свобода информации и религии остается ограниченной.
Ситуация с Панчен-ламой, который исчез после своего признания, опасения по поводу судьбы будущих духовных лидеров только усилила. Китайское правительство назначило собственного Панчен-ламу, который не пользуется признанием у тибетцев. Поэтому важность утверждения Далай-ламой своего права на назначение преемника становится еще более значимой, так как это может стать ключевым моментом в сохранении независимости духовных институтов тибетцев. На фоне этих сложных событий Далай-лама продолжает поддерживать активную международную деятельность, продвигая идеи мира, доброты и межконфессионального диалога. Его связи с мировыми лидерами, знаменитостями и духовными учителями способствуют привлечению внимания к проблемам Тибета и поддержке его народа.
