В современном мире медицинская и психологическая диагностика все чаще учитывает влияние культуры на проявления психического и соматического здоровья. Понятие культурно обусловленных синдромов, или, как их еще называют, культурно специфичных синдромов или народных болезней, возникло из наблюдений за состояниями, которые признаются болезнями лишь в пределах определенных обществ и культур. Эти состояния характеризуются сочетанием психических и физических симптомов, не имеющих известных объективных биохимических или органических изменений и полностью непонятных или незнакомых вне своей культурной среды. Исторически термин «культурно обусловленный синдром» появился в четвёртом издании Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам Американской психиатрической ассоциации (DSM-IV). В нем выделялся перечень таких синдромов и подчеркивалось, что они не вписываются в классические категории психической патологии, применяемые повсеместно.
В международной классификации болезней десятого пересмотра (ICD-10) есть аналогичный раздел — культурно-специфичные расстройства. Ключевой особенностью культурно обусловленных синдромов является то, что их диагностируют и лечат преимущественно традиционными средствами конкретной культуры. Симптоматика может варьироваться от соматических проявлений — например, внезапные боли или нарушения работы органов — до чисто поведенческих реакций. Иногда схожие синдромы присутствуют в разных культурах, но они обрастают местными чертами, как, например, феномен «пенисной паники», появляющийся в разных регионах с индивидуальными оттенками описания. Нельзя путать культурно обусловленные синдромы с географически локализованными заболеваниями, вызванными определёнными органическими изменениями, такими как куру или лейшманиоз, или генетическими патологиями, ограниченными узкими популяциями.
Иногда такое представление меняется — по мере открытия биологической основы ранее считавшегося «фольклорным» расстройства оно перестает быть культурно обусловленным и становится классической болезнью. Тема культурно обусловленных синдромов вызывает споры и критику. Вторая половина XX века интегрировала антропологические и медицинские взгляды, подчеркнув, что при постановке диагноза важно учитывать культурный контекст пациента. Антропологи подчёркивают, что многие из этих синдромов — часть культурной интерпретации болезни, важно изучать их в собственных терминах и не навязывать западные стандарты диагностики. Врачи зачастую пытаются соотнести такие состояния с известными психиатрическими классификациями, что вызывает чувство «медицинского гегемонизма» и игнорирования иных способов понимания здоровья и болезни.
Одной из проблем является то, что международные классификаторы, такие как DSM, воспринимаются как универсальные и безальтернативные. Американские и европейские стандарты порой не учитывают сложность культурных различий. Культурно обусловленные синдромы раскрывают, насколько социальные и культурные факторы влияют на проявления страданий и методы их выражения. Некоторые исследования показывают, что такие синдромы могут служить способом выражения стресса или психологического травмирования в понятной для данной культуры форме. Например, «атаке де нервиос» (атака нервов) у латиноамериканцев не обязательно представляет классическое психическое расстройство, а скорее служит социальной реакцией на тяжелые переживания, такие как утрата близких или другие травмы.
Аналогично синдром «brain fag», связанный с академической усталостью у студентов в Западной Африке, изначально рассматривался как уникальное состояние, но исследования показали его исторические корни в Европе XIX века. В 2013 году DSM-5 официально отказался от термина «культурно обусловленные синдромы», заменив его на более широкое понятие «культурные концепты дистресса». Такая замена подчеркивает не столько сам синдром, сколько культурное понимание и выражение страданий и симптомов. Удивительны примеры культурного столкновения различных медицинских восприятий, которые демонстрируют, как по-разному могут трактоваться одинаковые состояния. Так, в культуре народа хмонгов в Юго-Восточной Азии эпилепсия рассматривается не как болезнь, а как проявление духовного дара — состояние, открывающее доступ в мир духов.
В западной медицинской картине эпилепсия — серьезное хроническое неврологическое заболевание. Это иллюстрирует, что подход к болезни формируется не только объективными фактами, но и культурно обусловленной интерпретацией. Культурные особенности отражаются и в других состояниях, например, в Китае диагностируется «неврастения» — комплекс симптомов усталости, раздражительности и боли, который часто маскирует депрессию, эмоциональные проблемы или социальный стресс. Изучение таких культурно-специфичных проявлений помогает медицинским работникам корректно интерпретировать симптомы и оказывать более эффективную помощь. Глобализация и интеграция культурных традиций меняют ландшафт культурных заболеваний.
Информация, товары, люди и идеи быстро распространяются по миру, обогащая культуры и приводя к смешению и взаимовлиянию. Предполагается, что с развитием глобального взаимодействия многие культурно обусловленные синдромы могут перестать быть локальными и превратиться в общепризнанные диагнозы, доступные в различных медицинских системах. В то же время такие явления зачастую остаются более распространёнными в определенных культурах. Например, депрессия, которая некогда считалась заболеванием преимущественно западного мира, сегодня признана во всех странах, но ее симптомы и способы выражения могут сильно различаться от культуры к культуре. Аналогично культурные синдромы могут адаптироваться и сохраняться как способ специфической передачи бедствия.
Перечень часто цитируемых культурно обусловленных синдромов впечатляет своим разнообразием. В Юго-Восточной Азии известен синдром «амок» — внезапный приступ ярости с возможным нанесением себе или окружающим травм. На латиноамериканском континенте распространён «атаке де нервиос» — приступ тревоги и плача. В южных штатах США и Карибском бассейне исторически диагностировались состояния «блэкаут» (потеря сознания) и «руотворк» — своеобразное энергетическое болезненное состояние. В Китае встречаются синдромы «шуанцзин шуаируо» и «крод», в Корее описывают «хвабён» — расстройство, связанное с подавленной злостью и стрессом.
Не менее интересны примеры в ближайшем зарубежье и среди западных культур. Так, в афроамериканских сообществах юга США описан феномен поедания глины — пика, рассматриваемый некоторыми специалистами как форма культурно обусловленного синдрома. Среди народов Южной Африки распространён термин «амафуфуньяна» для состояний, которые местные жители трактуют как одержимость злыми духами — состояние, которое с медицинской точки зрения берет корни в психозе и шизофрении. Культурно обусловленные синдромы иногда вызывают дискуссии и в рамках западной медицины. Например, предменструальный синдром и предменструальное дисфорическое расстройство часто обсуждаются как возможные западные культурно обусловленные формы выражения женских страданий, хотя их физиология и признание остаются предметом научных исследований и противоречий.
Другие феномены, такие как массовая психогенная болезнь в Италии «тарантизм», интернет-семейство синдромов, связанных с состоянием «моргеллонс» или сибирские и арктические варианты, указывают на то, насколько сильно культура формирует либо препятствует признанию и лечению определенного состояния. В странах бывшего СССР встречается понятие «вегетативно-сосудистой дистонии» — расстройства, которое в ряде случаев маскирует психоневротические симптомы, что также является примером медицинского явления, обуславливаемого культурой и системой здравоохранения. Необычным примером современного культурно обусловленного синдрома считается синдром «уппгивенхэтссюн» — состояние резигнации, наблюдаемое у детей-мигрантов в Швеции, находящихся в ожидании депортации. Такие случаи демонстрируют, как политические и социальные обстоятельства в сочетании с эмоциональным стрессом порой порождают уникальные формы психосоматических реакций. Изучение культурно обусловленных синдромов играет важную роль в межкультурной психиатрии и медицинской антропологии.
Открытость к пониманию разнообразия причин и форм проявлений болезненных состояний способствует созданию гуманного и эффективного подхода к лечению пациентов из самых разных культурных сред. При этом гораздо важнее смотреть на каждого пациента с позиции его опыта, доверия и культурной идентичности, а не навязывать универсальные медицинские модели без учета сложных социальных контекстов. В целом, культурно обусловленные синдромы напоминают нам о том, что психическое и физическое здоровье человека неотделимо от его культурной среды, и понимание этой взаимосвязи является ключом к адекватной медицинской практике в глобализирующемся мире.
