Фарвахар – один из самых узнаваемых символов древнего Ирана, олицетворяющий богатое культурное и религиозное наследие этой великой цивилизации. Нередко его связывают с зороастризмом и божественным покровительством, однако происхождение этого слова и символа гораздо глубже и имеет многослойную историю, уходящую в тысячелетия. Изучение этимологии слова «Фарвахар» позволяет не только понять суть самого термина, но и ознакомиться с ключевыми концепциями традиционной иранской духовности и идентичности. Современное персидское слово «Фарвахар» происходит от среднеперсидского «fravahar». В древних источниках, таких как парфянские и манихейские тексты, встречается вариация «frāwahr».
При этом предполагаемая древнеперсидская форма слова звучала как «fravarti». Важнейшим для понимания духовного контекста является слово «fravashi», появляющееся в авестийском языке – языке Заратуштры, автора священных гимнов Гат. Именно через «fravashi» зачастую связывается идея предков и их духов, смертных героев, продолжающих существовать в особой форме после смерти. Узнав происхождение слова, возникает вопрос, что же означает «fravashi»? Это одна из загадочных концепций зороастрийской теологии. Чаще всего её переводят как «дух умерших героев» или «душа предков», но такой перевод нельзя считать окончательным.
В основе зороастризма лежит понятие «урван» – душа человека. Эта идея восходит ещё к доиндо-иранским временам, значительно предшествуя религиозным реформам Заратуштры. Согласно верованиям, после смерти «урван» попадает в подземное царство, управляемое Ямой (в персидской традиции – Джамшидом). Интересным аспектом является поверье, что души предков возвращаются раз в год, чтобы получить пищу и напитки, приготовленные их потомками. Эта традиция живёт в иранском обществе до наших дней.
Отношения между «fravashi» и «урван» остаются предметом дискуссий учёных. Наиболее распространённая точка зрения предполагает, что концепция «fravashi» зародилась в эпоху героев древнеиранской истории, примерно в 1500 году до нашей эры, и является уникальной для иранской культуры, отсутствуя в индийской. Некоторые исследователи придерживаются мнения, что «fravashi» формировалась после Заратуштры, но интегрировалась с более древними верованиями. Теории происхождения слова разнообразны. Одна из них связывает «fravashi» с корнем, обозначающим движение или обращение, что придаёт слову значение перехода, смерти.
В таком случае «fravashi» и «урван» практически идентичны. Другая версия связывает слово с понятием носительства или зачатия, что делает «fravashi» своего рода духом-покровителем рождения и продолжения рода. Также существует трактовка, согласно которой «fravashi» – это защитник или воинственный дух, охраняющий человека, идущий в небесное царство по мосту Чинват, символически схожему с исламским мостом Сират. Ещё одна теория предполагает, что слово означает «избранный для вечного очищения», что подчеркивает его сакральный и особый статус в иранской космологии. Мария Бойс, выдающийся исследователь зороастризма, считала, что «fravashi» связан с древним культом предков, распространённым среди иранских воинов и мигрантов.
Она полагала, что в результате реформ Заратуштры этот культ был вытеснен, поскольку противоречил идее ответственности души за свои мысли, слова и поступки. Интересно, что в гимнах Заратуштры термин «fravashi» отсутствует, что подтверждает её предположение о позднем формировании концепции. Несмотря на это, идея о «fravashi» и «урване» глубоко въелась в сознание иранцев. Со временем эти понятия были вновь интегрированы в религиозную практику зороастризма. Вероятно, противоречия и несоответствия в текстах объясняются именно этим историческим процессом.
Символ, которому сейчас чаще всего приписывают название «Фарвахар», занимает необычайно важное место в истории древнего Ирана. Его можно увидеть на барельефах эпохи Ахеменидов, в частности над Бехистунской надписью царя Дария Великого, датируемой около 520 года до н. э. Изображение представляет собой фигуру человека в кольце с распростёртыми крыльями, несущую образ некой высшей силы или идеала. Ранние подобные образы существуют и в ассирийской архитектуре, однако прообраз символа пришёл из Египта, где крылатый солнечный диск ассоциировался с богом-небом Хорусом, символизировавшим царскую власть и божественную защиту.
В Ассирии этот знак использовался для изображения бога Ашшура, также символизируя божественную силу и связь с монархией. После того, как Дарий I отвоевал Египет, изображения Фарвахара получили развитие – крылья стали более длинными и угловатыми, подчеркнув уникальность иранского стиля. Отечественные и зарубежные учёные, начиная с Антуана Исаака Сильвестра де Саси в XVIII веке, связывали данный символ с термином «феерхер», позднее трансформировавшимся в «Фарвахар». Темы знака обсуждаются до сих пор учёными и историками, предлагающими три основных теории его значения в эпоху Ахеменидов. Первая гипотеза рассматривает знак как представление бога Ахура Мазды, полагаясь на его упоминание в сопутствующих надписях.
Однако сегодня эта версия считается маловероятной. Второе мнение предполагает, что изображённый мужчина – это прообраз «царь-фраварши» (королевского духовного покровителя). На барельефе Дария он носит головной убор, напоминающий царскую корону, что связывает символ напрямую с личностью правителя. Наконец, самая распространённая интерпретация – это символ «хваренах» – божественного царского света и славы. Это понятие в современном персидском языке звучит как «фарр» и связано с идеей харизмы или божественного дара, дарованного правителю.
