В самом сердце одного из крупнейших мегаполисов мира - Мумбаи - простирается небольшой участок дикой природы, где веками сохраняется древняя традиция парсов. Эта религиозная группа практикует особую форму захоронения, связанную с сооружениями, известными как Башни молчания или дахкма. Обитель усопших находится среди плотного леса, среди которого свободно бродят павлины, создавая атмосферу умиротворения и отстраненности от суеты большого города. Но это не просто заповедник природы или памятник архитектуры. Это - живое свидетельство уникального круга жизни и смерти, тесно вплетённого в верования и обряды зороастрийцев, проживающих в Индии уже несколько столетий.
Парсы - потомки зороастрийцев, переселившихся из Ирана в Индию в VII веке, спасаясь от религиозных преследований после завоевания их родной страны мусульманскими армиями. Их вера предполагает глубокое почитание четырёх стихий - огня, воды, земли и воздуха. Согласно религиозным догмам, тело умершего становилось нечистым и могло осквернить эти священные элементы, поэтому традиционные способы захоронения и кремации были запрещены. Вместо этого парсы разработали уникальную форму погребения на открытом воздухе - практику, известную как докхмена-шини, или обряд размещения тел на Башнях молчания. Дахкмы представляет собой круглое, открытое сооружение, построенное из камня, обычно высотой около пятнадцати метров и шириной около тридцати.
В центре находится глубокий колодец для хранения костей, а вокруг него на специально отмеченных местах размещаются тела усопших. Ключевая особенность этой конструкции - открытость крыши, позволяющая разложенным телам привлекать стервятников. Грифы, обладая почти восьмифутовым размахом крыльев, являются незаменимыми участниками религиозного ритуала, так как очищают тела без контакта с землёй, водой или огнём. Именно такая тесная взаимосвязь между человеческими обычаями и природой делала этот процесс уникальным и устойчивым столетиями. Тем не менее, несмотря на великий цикл жизни и смерти, вызовы современного мира начали менять ситуацию с конца 20 века.
На территории Индии, включая Мумбаи, число грифов стремительно падало, что поставило под угрозу целостность более чем тысячелетней традиции. Исчезновение грифов в Индии имело трагичные экологические и культурные причины. Этот процесс резко ускорился в 1980-х годах, когда наблюдалось массовое вымирание птиц, связанных с Башнями молчания и шире - с экосистемой страны. Исследования установили, что главной причиной смерти стал наиболее распространённый по всему субконтиненту ветеринарный препарат диклофенак. Препарат, применяемый для снятия боли у домашних животных, накопливался в тушах коров и буйволов.
При поедании таких трупов грифы попадали под влияние токсинов, что приводило к почечной недостаточности и смерти. Ирония в том, что эти птицы известны своей необычайной стойкостью и способностью без вреда для себя поедать трупы животных с различными инфекциями и болезнями, включая туберкулёз и сибирскую язву. Но препарат, созданный для облегчения человеческих страданий, буквально уничтожил большинство популяций этих птиц. В конце 1990-х и начале 2000-х годов Индия потеряла около 99% своих грифов, что стало экологической катастрофой не только для природы, но и для паранормальных практик. Без участия грифов процесс захоронения на Башнях молчания сильно изменился.
Тела умерших перестали быстро исчезать, превращаясь в горы разлагающейся плоти, что привело к появлению неприятного запаха и видимых тел, что вызывало недовольство среди жителей прилегающих жилых комплексов. Это поставило руководство общины перед дилеммой - как сохранить традицию, не нарушая при этом санитарно-гигиенических норм и не раздражая соседей. Кхандии - специально выделенные хранители и носители тел - продолжали выполнять свои ритуальные обязанности, но они явно нуждались в новой системе. В стремлении найти выход из кризиса, Бомбейский парси панчает провёл серию экспериментов по ускорению разложения смертных тел с помощью различных методов. Пробовали использовать ароматические растения и вещества, чтобы замаскировать запах, однако данные меры оказывались недостаточными.
Среди предложений встречались и радикальные техники, такие как газификация и замораживание жидким азотом. Тем не менее, ни один метод не смог полностью соответствовать требованиям религиозного канона, особенно ограничению контакта тела с землей, водой и огнём. В конечном итоге, решение найти новый путь дало начало установке солнечных панелей на крышах Башен молчания. Технология солнечной сушки позволяла ускорять разложение трупов, воздействуя теплом без пожара и без прямого соприкосновения с почвой или водой. Такой компромисс вызвал множество споров внутри общины, некоторые относили его к кремации под прикрытием, однако большинство признало его необходимостью и, главное, просветлением для практики в новых условиях.
С течением времени новый метод стал частью ритуала, адаптируя древнюю традицию к реалиям современного мегаполиса и экологической ситуации. Параллельно со снижением численности грифов строились попытки организации специальных грифовых питомников и вывели птиц в полувольные условия, укрепляя их популяцию в надежде вернуть естественную взаимосвязь с ритуалами парсов. Однако опасения сохраняются в связи с тем, что наличие опасных для птиц ветеринарных препаратов, до сих пор используется в сельском хозяйстве Индии. К тому же постепенно зеленые зоны вокруг Башен молчания подвергаются застройке, а новостройки блокируют доступ солнечному свету, что ставит под угрозу эффективность солнечных панелей. Государственные и религиозные организации ведут диалог о будущем места, предлагают систему контроля веществ, опасных для грифов, а также разрабатывают программы по созданию новых способов захоронения, которые сочетают уважение к традициям с требованиями времени.
Создание в 2015 году парси крематория в Мумбаи свидетельствует о том, что среди членов общины нарастает принятие альтернативных способов прощания с умершими. При этом многие по-прежнему стремятся сохранить практику докхмена-шини, видя в ней уникальное наследие и неотъемлемую часть своей идентичности. Башни молчания - не просто религиозные сооружения; это символы сложной связи между верой, природой и городом. Их история показывает, как глобальные экологические проблемы и технологический прогресс могут воздействовать на древние традиции, вызывая необходимость искать баланс между сохранением культурного наследия и адаптацией к меняющемуся миру. Сохранение популяции грифов и возвращение их к традиционным ролям в обрядах - одна из главных экологических и культурных надежд для общины парсов.
История Парсов и их Башен молчания - это история борьбы за унаследованные обычаи среди вызовов современности, где уважение к природе и религии становится уроком для всех нас о взаимозависимости человека и окружающей среды. Сегодня эти строения остаются немыми свидетелями масштаба преобразований, с которыми столкнулись общины, пытающиеся сохранить неприкосновенность своих обрядов, несмотря на внешние перемены. .
